「真正讓我著迷的書，往往能夠鬆動腦袋裡的既有框架。」作為雄本讀書會的領讀人，團隊策略顧問、也是台灣獨立書店文化協會常務理事－朱逸恆老師以此破題，坦言本書是近三年帶給他最多啟發的書籍之一，甚至與他近期在永續管理領域提出的 AIIC 理論框架有著一脈相承的內在氣息。
繼上一期選書《反穀》從宏觀的歷史脈絡回望文明的代價之後，《重燃生之燼火：在人類世找回環境的自癒力》深入更細微的肌理，探討人與環境、乃至於人與自身的互動，進一步探問空間與多樣性如何交還給環境，讓土地本就強大的自癒力再次燎原。
從「介入」到「歸還」的觀念轉變
〈只要給我們一座槓桿，還有一個支點⋯⋯〉全書從最簡單的機械裝置起步，談生態行動正如槓桿，應該扎根在地，短期有成果，長期有力量。而要啟動這座槓桿，得先破除一連串的二元對立：這包含了自然與人類、開採利用與神聖化、野生與馴養等，種種看似尋常的分類邏輯。
這些二元論之所以難以察覺，是因為它們早已編織在我們習以為常的世界觀裡——好比將森林、濕地想像為純淨的荒野，田地與城市則屬於人類的生活領域；遇上蔓生的野草，便理所當然地視之為需要剷除的危害。生態環境於是被矮化為外在於人的，需要被保護、被規訓的「自然」，而人類也不知不覺將自己擺上了創造者的位置。據此思維提出的技術解方或生態政策，看似能解決問題，卻始終建立在不對等的權力關係之上。正因如此，作者建議將「環境問題」改寫為「生存條件問題」：人類並非主宰，而是與花草樹木、鳥獸蟲魚共享環境，在此棲居的存在。
順著這層概念翻轉，朱逸恆老師也拋出問題，邀請大家仔細思考，這套理論是否說服了自己？我們是否真的相信，生態環境擁有那股足以自我修復、自我滋養，甚至是孕生萬物的內在動力？對此，有夥伴提出對於瀕危生物保育的關懷，擔憂若一切交由天擇，許多物種恐怕只能任其消逝。然本書提出的僅為通則，核心在於守護生之燼火；當人類願意信任自然的動能，關注重心也將從特定物種的留存，轉為族群密度間彼此平衡的整體條件。
落到現實層面，這份信任體現在人們如何看待生態系的平衡——當生態網絡受到過度擴張或外來物種的擾動，慣常的反應往往是直接介入、強力移除；但作者的主張是營造足夠健康的棲地，讓競爭者與獵食者彼此折衝，失衡的系統即能夠在內部完成調節。
本書前作《生之奧義》提出了一個乍看費解的概念：隨時制宜的顧念敬重。其指涉的是一種近乎外交家的身段，在每一次的互動裡，審慎地拿捏分寸。除了朝向外在環境，這也是人類面對內心理性與動物性的拉扯，所應具備的態度。朱逸恆老師以友情為喻：好品質的交情，往往是在任何場合都不讓對方難堪，也不讓對方承受過度的心理負擔。既親近又留有餘地的互動模式，恰恰就是「隨時制宜的顧念敬重」最日常的版本。
重新看待生態環境的價值
生態環境並非單對單的關係，而是彼此牽動的複雜系統。於是一棵樹所代表的是土壤、根系網絡、周遭的水文條件與動植物關係，暫時穩定下來的形體。順著本體論的轉向，書中也梳理出關於「生態貶值」的層層論證：從一開始將環境視為弱者的哲學暴力，到為了生產廉價原物料而貶抑自然價值的實踐暴力，再到服務消費主義、不斷壓低價格的經濟暴力——一連串的貶值思考，最終讓環境在帳面上被計算成可消費的資料庫，也讓人們越來越難察覺到，自己其實正深受其饋養。
Morizot 進一步點名「生態家父長主義」：人類自詡為海洋的牧羊人，著手「改良」作物，使原本能夠自立繁衍的物種，逐步馴化成仰賴照管才得以存續的對象。這套思維不僅常見於人與環境的互動，也時常延伸至女性、外國人，甚至是「野蠻人」等，在文化脈絡中被視為異者的群體身上。
對於當代經濟邏輯的批判，也激盪出讀書會成員間的對話。有夥伴提到，作者的思路與制度經濟學彼此呼應——與其一味以數字計量，不如回到制度與關係的層次去理解它。然而現階段計量的邏輯終究仍佔上風：從碳排放到 ESG，似乎皆被「凡事都要能換算」的慣性所牽引著，而生態環境具備的動能，本就不在任何帳本的計算之內。人們真正該做的，是將萬物視為對等的個體，一同坐上外交折衝的桌前。
蘋果園裡長出的務實解方
倘若書本前半部讀來仍有幾分浪漫，那麼進入後段，理論也開始落於實踐。書中一座由國家農業研究院學者推動「Z 計畫」的實驗果園，便讓生態系統自我調節的能量，扎根於 1.6 公頃的土壤之中。
實驗果園的核心是一圈環狀樹籬，既是防風屏障，也為有益生物提供食宿。面對蘋果常見的害蟲，車前草蚜，學者在果園最外圈種下特殊品種的蘋果樹（Florina）。由於車前草蚜是被動飛行而來，在環狀樹籬產生的旋風影響下多半落在外圍；牠們於是選擇在 Florina 的樹皮裂縫中產卵，然而幼蟲卻無法在此品種上順利發育，核心區域的果樹因而得以避免蟲害。這項讓農業生產與生態系統彼此成全的設計，最動人之處莫過於其「在地性」——每一項配置都得回歸思考當地的土壤、氣候與物種關係，從中發展出因地制宜的策略。
那麼，若真要維護生態多樣性，何不將人類社會抽離、另闢一塊淨土？生物學家 Edward O. Wilson 在著作《半個地球》中，便構思將地球分成兩半，一半留予人類開採利用，一半全然保留給動植物繁衍生息。理論乍看果決，Morizot 卻有所保留，認為此方案仍受二元論束縛，將生態環境當作例外空間；而這類劃地隔離的邏輯，與昔日將原住民圈限於保留地的做法同出一轍。他更傾向於「再野化」，透過恢復棲地、平衡生態系統，讓生物動能在各地蔓延泛濫。
對此，夥伴們也務實分析，在人口稠密、土地高度開發的亞洲城市，全面再野化談何容易；相較之下，如日本里山（さとやま）那般，位於村落與山林之間、由人類適度照管的折衝地帶，或許是更貼近現實的施作尺度，能夠如 Z 計畫蘋果園所示範的，讓環境與人在同一片土地上相依共存。
重燃文化多樣性的燼火
將凝望生態的目光拉回自身，《重燃生之燼火》對人與環境相對位置的重新校準，與雄本團隊的工作亦有所呼應。讀書會尾聲，夥伴們將「生物多樣性」轉換為「文化多樣性」進行思考：如果將人類文明視為生態系統，那麼老屋再生的意義，或許也是守著一簇燼火，讓各種可能性、多樣性在城市裡自然演化。
正如書中所言，森林越老越是輝煌燦爛，恢復生機的力量也越是強韌。而城市何嘗不是一座廣袤森林，慷慨包容新舊：新建築自有其存在的必要，承載著城市運轉所需的效率與規模；至於那些實驗性質的經營模式，往往需棲身於老屋寬容的空間，在此試錯、慢慢成形——當承載的歲月越深，其中蔓生的可能性也越加繁茂。雄本團隊看待老屋的態度，也正是書中那份「隨時制宜的顧念敬重」，透過參與式協作、對地方紋理的細心銜接，傾聽每一處空間自身的條件與身世，從中發展出獨一無二的再生樣貌。
每月一次的共讀與思辨，是我們在繁忙工作之餘，刻意留下的空白。期盼夥伴們持續把「看火者」的視角帶回日常實踐，相信每一處空間都自有其燼火，能為島嶼重新點燃文化多樣性。